Introduction

La cérémonie de la hutte de sudation, chez le peuple Lakota on l’appelle Inipi, chez le peuple aztèque on l’appelle Temazcal.
Chez nous en Europe du Nord, nous avions aussi le même type de rituel. Dans les pays nordiques d’Europe, le rituel de la hutte de sudation était connu sous différents noms selon les régions :
En Scandinavie, on l’appelait généralement le « badstuga » ou « bastu », en Finlande, il était nommé « sauna », en Estonie, on le désignait sous le nom de « saun », en Islande, on le connaissait sous le nom de « laugar ». Le principe était similaire dans toutes ces régions. Il s’agissait de se réunir dans une petite cabane ou hutte chauffée à très haute température, utilisée pour se purifier, se détendre et se socialiser. Ce rituel faisait partie intégrante de la culture et des traditions des peuples nordiques.
Dans les régions celtiques d’Europe comme la Bretagne, l’Irlande ou l’Écosse, on les appelait souvent « tigh-alluis » (maison de la sueur) ou « bothán taitneamhach » (cabane chaude).
Ces huttes de sudation étaient fréquemment associées à des sources d’eau chaude naturelles ou des feux de bois qui réchauffaient les pierres à l’intérieur de la structure. Elles jouaient un rôle important dans les pratiques religieuses et médicinales des sociétés celtiques, notamment pour la purification, les rituels de guérison et les rites de passage. Ici en Europe, quasiment tout s’est perdu comme je l’ai expliqué dans mon précédent article traitant du chamanisme (voir l’article ici). Grâce à la vision d’un wicasa wakan, un homme médecine lakota, nommé Archie Fire Lame Deer, la cérémonie de la hutte de sudation a pu renaitre de ses cendres ici en Europe et en France. Il a expliqué que ,dans sa langue, lorsque l’on dit Inipo, cela signifie « il faut vous purifier ». Ils disent aussi Iniunkajaktelo, ce qui signifie « nous allons prier dans la hutte de sudation ». Par ces deux termes, on comprend le sens et le but de pratiquer la cérémonie de la hutte de sudation : on se purifie et on prie à l’intérieur d’une hutte.

Les fondations de la cérémonie

Depuis la nuit des temps l’être humain a effectué des cérémonies pour être en connexion avec plus grand que lui. Bien avant la création des religions, qu’elles soient polythéistes ou monothéistes, l’être humain a observé la nature, la Terre et le Ciel. Il en a retiré des grandes lignes et a vite compris que tout n’était que cycle. Le cycle d’une journée, le cycle d’une année, le cycle d’une vie, chacun est très similiaire, la seule variation est le facteur d’échelle. En effet, le lever du soleil est la naissance du jour, le printemps est la naissance de l’année, la naissance d’un être vivant est la naissance d’une vie. Le zénith est l’apogée du jour, l’été est l’apogée d’une année, l’âge adulte, ou deuxième âge, est l’apogée d’une vie. L’après-midi est la décroissance du jour, l’automne celle de l’année, le troisième âge celui de la vie.
Et pour finir, la tombée de la nuit est la mort du jour, le début de l’hiver la mort de l’année et la mort physique d’un être la fin de sa vie. Il y a donc 4 temps dans chaque cycle.
En faisant des raccourcis, le temps de la jeunesse est fait prioritairement pour forger le corps, développer le plan physique, le temps de l’adolescence pour travailler l’émotionnel, celui de l’âge adulte pour prendre soin de son énergie et le troisième âge le temps de prendre soin de l’esprit, si on ne s’en est pas occupé avant … Bien entendu, rien n’est aussi cloisonné et dans les temps anciens, c’était encore bien moins le cas que de nos jours ici en occident.
Aussi durant la cérémonie de la hutte de sudation, il y a aussi quatre temps que l’on appelle des portes, qui symbolisent le cycle évoqué. Une porte pour s’occuper de purifier le plan physique, une pour le plan émotionnel, une pour le plan énergétique et une pour le plan spirituel.

La construction de l’espace sacré pour la cérémonie

Il existe deux type de huttes dans la tradition lakota, une hutte familliale et une hutte de guérison.
La différence entre les deux est le nombre d’arceaux qui sont utilisés pour les construire.
Pour les huttes familliales, on utilise 12 perches pour la construire. Elles symbiolise les 12 pleines lunes de l’année. Idéalement on construit la structutre, appelé initi, avec des branches de saules. Pour une hutte de guérison on utilise 16 perches pour les 16 mystères et les 16 énergies
Pourquoi idéalement en saule me direz vous ? Parce que l’écorce du saule contient de l’acide acétylsalicylique naturel qui est la substance de base de l’aspirine…

La première étape de la construction : Préparer l’espace :

On commence par choisir un endroit le plus plat possible et dégagé. On nettoie l’espace en enlevant les cailloux et les branches éventuels qui s’y trouvent. L’espace choisi doit permettre de monter la structure de la hutte ainsi que de créer un espace pour le feu sacré et un chemin entre le feu et l’entrée de la hutte.
On creuse alors un trou de 60 cm de diamètre et d’environ autant de profondeur. Il deviendra le centre de la structure de la hutte. Ce trou qui servira à déposer les pierres chauffées au rouge dans le feu sacré. La terre qui est enlevée du centre de la hutte est déposée sur la droite de l’entrée future pour former un tertre qui sera consolidé par un tressage de brindilles.
Le but du tertre est de déposer les objets sacrés afin qu’ils soient, eux aussi, purifiés durant la cérémonie.

La structure de la hutte, l’initi :

Les perches de saule (ou à défaut d’arbres souples) sont disposées d’une manière bien précise pour confectionner une structure en forme de dôme aplati. La porte d’entrée est orientée face à la direction de l’Ouest. Avant de couper chaque perche, on offre du tabac aux quatre directions en commençant par la direction de l’Ouest et en tournant dans le sens du soleil, puis également au Ciel et à la Terre. Ensuite à chaque arbre pour lequel on va prélever une branche en lui demandant pardon et en lui expliquant qu’on a besoin de lui. On coupe 32 perches d’environ 2,5 mètres de longueur que l’on va planter dans le sol pour former un cercle de 3 mètres de diamètre environ.

On creuse alors 8 trous de 5 centimètres de diamètre et de 25 cm de profondeur environ en commençant par les deux trous à l’Ouest du trou central à une distance de 1,5 mètre, puis on tourne dans le sens du soleil. Dans chaque trou, on fait une offrande de tabac sacré avant de placer une perche à l’intérieur. On dispose ensuite les 16 perches dans les trous. On commence par courber les perches Nord-Est et Sud-Ouest, ensuite les Nord-Ouest et Sud-Est. On termine par les Nord-Sud et Est-Ouest.
Au sommet de la hutte on doit avoir 2 carrés qui sont disposés l’un contre l’autre à 90° pour former un étoile à 8 branches. Les 8 branches symbolisent les 8 étoiles du matin.

Dans un prochain article, je vous parlerai de la suite de la construction de l’espace sacré et, entre autres, de la place dédiée au Feu. D’ici là je vous souhaite tout le meilleur sur votre chemin.

Le prochain temps de reconstruction de la hutte dans les monts du lyonnais a lieu le 8 mars 2025. Ce temps sera suivi d’apprentissage de chants sacrés le soir et de la cérémonie le lendemain le 9 mars 2025. Bienvenue si vous en sentez l’appel (toutes les informations ici).

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Mitakuye Oyasin.