Article 1 : Chapitre 46 du Dao De Jing : Modestie et Contentement

Traduction, interprétation et utilisation pour la pratique des arts internes chinois :

第四十六章
儉欲—知足
天下有道，
卻走馬以糞；
天下無道，
戎馬生於郊。
罪莫大於可欲，
禍莫大於不知足，
咎莫大於欲得。
故
知足之足，
常足矣。

Traduction :

Quand le monde est en accord avec le Dao,
Les chevaux de guerre sont utilisés pour transporter le fumier.
Quand le monde n’est pas en accord avec le Dao,
Les chevaux de guerre donnent naissance dans les champs de bataille.
Il n’y a pas de péché plus grand que de se laisser aller aux désirs,
Il n’y a pas de malheur plus grand que de ne pas savoir se contenter,
Il n’y a pas de faute plus grave que de vouloir obtenir.
Ainsi,
Celui qui sait se contenter de ce qui lui suffit,
Sera toujours dans l’abondance, sera toujours content.

Interprétation Générale :

Plusieurs personnages ont interprété ce passage du Dao De Jing au fil du temps pour pouvoir l’appliquer ou le faire appliquer. Entre autres Han Fei 韓 非 et Du Guan-Ting 杜 光 庭.

Han Fei (韓 非) était un philosophe politique chinois qui a vécu au 3e siècle av. J.-C. pendant la période des Royaumes combattants. Il était originaire du royaume de Han et a vécu de 280 à 233 av. J.-C. Il a été considéré comme l’un des principaux représentants de l’école légiste en Chine. Ses principales œuvres sont le Hanfeizi, recueil de ses écrits sur la politique et la philosophie.

Du Guang-Ting (杜 光 庭) est considéré comme l’un des maîtres taoïstes les plus importants de la dynastie Song (10ème siècle) et a joué un rôle clé dans la transmission et le raffinement des pratiques taoïstes internes. Il est né dans la province de Sichuan en Chine. Il était l’un des principaux disciples du célèbre maître taoïste Zhang Boduan. Il a écrit plusieurs ouvrages importants sur le taoïsme, notamment le « Cantong Qi » qui est considéré comme l’un des textes les plus influents de l’alchimie interne taoïste.

Voyons comment ces deux personnages ont interprété ce chapitre 46 du Dao De Jing :

Han Fei (韓 非) a déclaré : « Aujourd’hui, les dirigeants qui ont suivi le Dao n’utilisent que rarement des troupes pour la guerre et interdisent le luxe excessif à l’intérieur. Ainsi, les dirigeants n’utilisent pas de chevaux pour combattre et chasser les ennemis, et les gens n’utilisent pas de chevaux pour transporter des objets luxueux. Tous les efforts sont consacrés à l’agriculture. Lorsqu’ils s’engagent dans l’agriculture, ils devront fertiliser et arroser les plantes.
Ainsi, Lao Zi a dit : « Quand le monde est en accord avec le Dao, les chevaux rapides sont utilisés pour transporter du fumier. »

Han Fei (韓 非) a également déclaré : « Lorsque les dirigeants ne suivent pas le Dao, ils oppriment violemment le peuple à l’intérieur et envahissent les pays voisins à l’extérieur. Quand on opprime les gens avec violence à l’intérieur, la culture sera interrompue. Lorsque nous envahissons d’autres pays à l’extérieur, de nombreuses guerres se produisent. Lorsqu’il y a de nombreuses guerres, les soldats meurent et les troupes sont épuisées. Les animaux seront réduits et le cheval sera déficient. Si les soldats sont épuisés, alors la troupe sera en danger et les officiers de haut rang qui sont proches du dirigeant seront appelés pour les guerres. En raison du manque de chevaux de combat, même les juments en gestation doivent être utilisés pour la guerre. Les chevaux sont très utilisés en temps de guerre, et « sur le terrain » signifie près du champ de bataille.
Ainsi, Lao Zi a dit : « Quand le monde n’est pas en accord avec le Dao, les chevaux de bataille accouchent sur le champ (de bataille) ».
Tous les troubles sociaux comme la guerre sont causés par l’avidité humaine pour le pouvoir, la richesse, la luxure et le luxe matériel. La gourmandise est comme un trou sans fond qui ne peut être rempli. Plus vous en avez, plus vous en voulez. C’est la cause du malheur et des catastrophes humaines.

Han Fei (韓 非) a aussi dit : « Quand une personne a un désir, alors sa pensée sera chaotique. Plus la pensée devient chaotique, plus il aura de désir. Quand il y a un désir, le mauvais esprit prendra le dessus. Lorsque l’esprit maléfique est en charge, les règles de conduite disparaissent. Lorsque les règles de conduite disparaissent, alors le désastre se produit. Quand vous êtes content, alors vous êtes satisfait et appréciez tout ce que vous avez reçu.

Du Guang-Ting (杜 光 庭) a dit : « L’avidité et le contentement proviennent tous du cœur (c.-à-d. de l’esprit). Quand l’esprit est content, il y a toujours un surplus. Si l’esprit est gourmand, alors il y a toujours du mécontentement. Ceux qui sont avides, même s’ils possèdent un immense pays avec dix mille calèches, sont toujours avides et exigeants envers les autres. Ceux qui sont contents, même avec un seul bol en bambou et une simple résidence brute, n’oublieront pas leur bonheur. Ainsi, les sages ne seront pas séduits par ces tentations extérieures. Ils sont satisfaits, contents et reconnaissants de ce qu’ils ont déjà eu. Lorsque vous avez une telle perspective, votre esprit sera calme et paisible.»

Interprétation pour la pratique du QiGong :

Les humains ont créé un monde dominé principalement par les émotions et les désirs. Dans ce monde, nous portons tous un masque pour pouvoir survivre dans cette société humaine globalement mensongère. Ainsi, depuis notre naissance, nous avons appris à vivre avec beaucoup de mensonges, à s’en accommoder et à profiter de tout. Dans ce monde, on nous a lavé le cerveau avec des concepts comme la gloire, la fausse dignité, l’orgueil, la compétition, la loyauté aveugle…
Sous ces influences, nous sommes devenus les victimes ou les outils de dictateurs, de rois ou d’empereurs, afin que leurs rêves puissent être réalisés. Nous avons été séparés de la Grande Nature et nous sommes isolés de l’Esprit Naturel. Nous apprenons aussi à nier nos sentiments et instincts authentiques et à les refouler dans notre subconscient. Nous avons peur de faire face et de révéler le côté sombre de nous-mêmes qui est caché dans notre mémoire génétique. Nous avons ignoré le sentiment pur de bienveillance, d’amour et de compassion. Depuis lors, nous portons des armes et nous nous entre-tuons les uns les autres.

Parmi ces émotions que nous avons créées, l’avidité est une des principales causes qui conduit nos comportements. À partir de cette avidité, les désirs sont initiés et infinis. Une fois que nous avons le pouvoir de réaliser les désirs, égoïstement, sans souci pour les autres, nous trouvons la façon de les accomplir.

Vous devez savoir que toute réalisation dans la pratique du QiGong dépend fortement de votre esprit puisque votre esprit est le général ou roi qui gouverne tout le Qi et les fonctions de votre corps.
Si votre esprit est chaotique et confus, votre circulation du Qi sera déséquilibrée et vos actions seront irrationnelles. De là, vous pouvez voir à quel point il est important de réguler votre esprit dans la pratique du QiGong.

Serez-vous capable d’affronter ce qui pourrait être un passé hideux et de sauter hors de la matrice émotionnelle humaine ?
Si vous êtes piégé dans vos désirs, comment pouvez-vous trouver les vrais sentiments originaux avec lesquels vous êtes né ?

Par conséquent, pour les bouddhistes et les taoïstes, la première tâche à faire pour pratiquer le QiGong, et in fine, pour leur illumination spirituelle éventuelle, est de réguler leur mental émotionnel et leurs désirs, ainsi que de regarder à travers les attractions matérielles afin de s’en détacher.

Afin d’atteindre la simplicité et la pureté de leur esprit originel, ils apprennent à repousser les sept émotions et les six désirs (Qi Qing Liu Yu, 七 情 六 慾).

Les sept émotions sont :

le bonheur (xi, 喜), la colère (nu, 怒), la tristesse (ai, 哀), la joie (le, 樂),

l’amour (ai, 愛), la haine (hen, 恨) et la luxure (yu, 慾).

Les six désirs sont générés à partir des six racines que sont :

les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l’esprit (xin, 心).

Partant de ce constat, ils s’entraînent et cultivent leurs pratiques pour pouvoir atteindre le stade des « quatre vides » (Si Da Jie Kong, 四 大 皆 空), à savoir :

la vacuité de la terre, de l’eau, du feu et du vent.

Alors, en appliquant ces principes, vous arrivez à vous contnter de ce que vous avez au lieu d’être tenté par des désirs.

Conclusions

La première clé importante de la pratique du QiGong est de réguler votre mental.
Gardez votre esprit et appréciez tout ce que vous avez déjà acquis.
Si vous le faites, vous réduirez votre avidité et vos désirs.
Alors, vous serez en mesure d’obtenir la paix, le calme et l’harmonie qui permettent de pratiquer avec sérénité. Cela demande beaucoup de travail que de surveiller son esprit, mais une fois cela fait, vous en retirerez alors bien des bénéfices.

Belle avancée sur le chemin.

Envie de passer de la théorie à la pratique ? Vous pouvez venir aux cours en présence les lundi soirs à Francheville en région lyonnaise, ou bien suivre mes cours en visio les mercredis matin tôt ou les jeudis midi, ou encore venir pratiquer tout un week-end. La prochaine transmission c’est les 8 et 9 février au centre bouddhiste les grandes terres à Francheville (69) pour s’accorder à l’énergie du printemps et découvrir la transformation par la pratique du Nei gong du Dragon de Feu. Bienvenue.

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