Dao De Jing – Chapitre 30 Modeste et pacifique – la manière de traiter les autres

En tant que leader, votre esprit doit être confiant et ferme et votre esprit doit être fort. Cependant, vous devez aussi être assez humble pour prendre conseil auprès des autres avant de prendre une décision finale. Les conseillers qui entourent un leader sont d’une importance cruciale. Souvent, un leader sage réussit grâce à son humilité et sa volonté d’écouter. Un leader têtu échoue généralement.

第三十章
儉武—待人

以道佐人主者，
不以兵強天下。
其事好還。
師之所處，荊棘生焉；
大軍之後，必有凶年。
善者果而已，
不敢以取強。
果而勿矜，
果而勿伐，
果而勿驕，
果而不得已，
果而勿強。
物壯則老，
是謂不道。不道早已。

Traduction :

Celui qui aide le dirigeant avec la Voie,
ne force pas le monde avec les armes.
Là où il intervient, cela finit bien.
Là où l’armée passe, les épines et les ronces poussent.
Après la grande armée, il y a toujours une année de disette.

Le bon est ferme mais ne s’y acharne pas, il n’ose pas utiliser la force.
Être ferme sans se vanter,
être ferme sans se glorifier,
être ferme sans s’enorgueillir,
être ferme seulement quand on n’a pas le choix,
être ferme sans user de la force.

Ce qui est vigoureux finit par vieillir,
c’est ce qu’on appelle « aller contre la Voie ».
Ce qui va contre la Voie disparaît rapidement.

Interprétation :

En tant que leader, votre esprit doit être confiant et ferme et votre esprit doit être fort. Cependant, vous devez aussi être assez humble pour prendre conseil auprès des autres avant de prendre une décision finale. Les conseillers qui entourent un leader sont d’une importance cruciale. Souvent, un leader sage réussit grâce à son humilité et sa volonté d’écouter. Un leader têtu échoue généralement. Des conseillers bons et sages suggéreraient à leur chef de suivre la voie du Dao. Parce que lorsque le leader suit le Dao, le pays est paisible et harmonieux.

Plusieurs personnages ont cherché à comprendre ce chapitre du Dao De Jing. Parmis eux on trouves les personnages suivants :
Meng Ke ou Meng Tzu, était un philosophe chinois qui vécut au 4e siècle avant J.-C. Il est considéré comme l’un des plus importants penseurs du confucianisme, après Confucius lui-même. Il a vécu de 372 à 289 avant J.-C., soit environ 200 ans après Confucius. Il a développé et approfondi les idées de Confucius, en mettant l’accent sur la nature fondamentalement bonne de l’être humain. Ses enseignements sont consignés dans le Livre de Meng Zi ou Mengzi, l’un des quatre livres canoniques du confucianisme.

Wang Bi (王弼, 226-249) était un important philosophe et commentateur chinois de la période des Trois Royaumes. Il a vécu à l’époque du royaume de Wei, l’un des trois royaumes qui ont succédé à la dynastie Han. Il est surtout connu pour ses commentaires remarquables sur le Yijing (Classique des changements) et le Daodejing de Laozi. Ses interprétations du Yijing et du Daodejing ont grandement influencé la pensée confucéenne et taoïste par la suite. Sa méthode d’interprétation se caractérisait par une approche philosophique subtile et une analyse approfondie du sens caché des textes. Il a été l’un des plus influents penseurs néotaoïstes de son époque, développant une vision unifiée de la cosmologie, de l’éthique et de la politique. Son œuvre a jeté les bases de l’école de pensée connue sous le nom de « Xuanxue » (Compréhension des principes subtils), qui a dominé la pensée chinoise durant plusieurs siècles.

Ceng Zi (曾子) était l’un des principaux disciples de Confucius. Il a vécu environ dans la période 505-436 avant JC, soit pendant la période des Printemps et Automnes en Chine ancienne. Il était originaire de l’État de Song (aujourd’hui dans le Henan). Il étudia sous la direction de Confucius et devint l’un de ses disciples les plus éminents. Il était réputé pour sa piété filiale et son intégrité morale. Il est considéré comme l’un des principaux représentants de cette vertu confucéenne. Il joua un rôle important dans la transmission et la préservation de l’enseignement de Confucius après la mort du maître. Plusieurs de ses dialogues et de ses écrits sont inclus dans les classiques confucéens, notamment le Mencius (Mengzi) où il est souvent cité. Ceng Zi a contribué à la diffusion et à l’interprétation de la pensée de Confucius, devenant l’un des grands maîtres du confucianisme.

Sun Zi (孫子) était un stratège et philosophe militaire chinois ayant vécu au 6e siècle avant notre ère. Il a vécu durant la période des Royaumes Combattants en Chine, une époque marquée par des conflits politiques et militaires. Son traité « L’Art de la Guerre » est considéré comme l’un des plus anciens et des plus importants ouvrages sur la stratégie militaire. Il a profondément influencé la pensée et les pratiques militaires en Asie et au-delà. L’ouvrage se concentre sur l’importance de la planification, de l’adaptation et de l’utilisation habile des ressources pour remporter la victoire, plutôt que sur la simple force brute. Les enseignements de Sun Zi sont encore étudiés aujourd’hui, non seulement par les militaires mais aussi par les managers et les stratèges d’entreprise.

He Shang-Gong (河上公) était un penseur et philosophe taoïste chinois qui a vécu pendant la dynastie Han occidentale, aux alentours du 1er siècle avant J.-C. Son nom personnel était He Yan (何晏) et il était originaire de la région du fleuve Wei dans l’actuelle province du Shaanxi. Il est considéré comme l’un des premiers commentateurs importants des écrits taoïstes classiques, en particulier du Daodejing attribué à Laozi. Il a écrit des commentaires très influents sur le Daodejing, qui ont joué un rôle majeur dans l’établissement et la transmission de la tradition taoïste orthodoxe. Ses interprétations du Daodejing ont mis l’accent sur les aspects cosmologiques et métaphysiques du taoïsme plutôt que sur les aspects éthiques et politiques. Il est considéré comme l’un des principaux représentants de l’école « naturaliste » du taoïsme, qui met l’accent sur la spontanéité et le non-agir (wuwei) plutôt que sur l’action délibérée. Son œuvre a largement influencé le développement ultérieur de la pensée taoïste en Chine.

Voyons comment ces personnages ont interprété ce chapitre 30 du Dao De Jing :

Meng Tzu《孟子．公孫丑下》 à dit : « On ne peut pas garder les gens à l’intérieur en se basant sur les frontières. Un pays ne peut pas être sûr en se basant uniquement sur les montagnes et les rivières. Montrer le prestige d’un pays au monde ne repose pas sur des armes tranchantes. Ceux qui ont acquis le Dao recevront beaucoup d’aide tandis que ceux qui ne l’ont pas acquis recevront peu.»

Parfois, la force est nécessaire. Par exemple, lorsque des ennemis ont envahi votre pays d’origine, la négociation a échoué et vous devez utiliser la force pour protéger votre pays. Dans ce cas, en tant que leader, vous devez mener fermement les troupes et travailler pour maintenir le moral. Cependant, vous devez reconnaître que peu importe si c’est une attaque ou une défense, la guerre ne fera qu’apporter le désastre et le malheur au pays. C’est la raison pour laquelle tout dirigeant devrait toujours éviter la guerre.

Wang Bi 王弼 a dit : « Parler de déployer des troupes est une question extrêmement dangereuse. Cela n’apporte aucune aide, mais du tort. Elle fait souffrir les gens et les fait mourir, et alors les champs sont vides. Ainsi, on dit : « les épines et les ronces poussent ».

Même si vous avez vaincu vos ennemis, vous ne devez pas vous vanter, faire des folies et être arrogant. Vous devez rester calme et gentil envers vos ennemis sans les dominer. Si possible, vous devriez aider vos ennemis à retrouver leur vie normale. Si vous le faites, vous allez construire des amitiés au lieu d’ennemis éternels.

Les Chinois ont un dicton : « Ce que vous ne désirez pas, vous ne devriez pas l’appliquer aux autres. » La façon dont vous traitez les autres est la manière dont les autres vous traitent.

Ceng Zi《孟子．梁惠王下》 a dit : « Soyez conscients! Soyez conscients! La façon dont vous traitez les autres est la manière dont les autres vous traitent. »

Wang An-Shi 王安石 a dit : « Si vous tuez le père de quelqu’un, quelqu’un tuera aussi votre père ; si vous tuez le frère de quelqu’un, quelqu’un tuera aussi votre frère. »

L’une des philosophies de Lao Zi est « d’utiliser les bonnes actions pour rembourser le ressentiment ». Cela signifie que lorsqu’il y a des combats, le côté perdant sera rempli de ressentiment. Cependant, si vous êtes capable de les traiter avec gentillesse et de leur fournir une aide généreuse, alors vous utilisez de bonnes actions pour éliminer le ressentiment. Dans ce cas, vos ennemis deviendront amis.

Sun Zi 孫子謀攻 a dit aussi : « Ainsi, cent batailles avec une centaine de victoires n’est pas la meilleure (politique) bonté. Être capable de vaincre l’adversaire sans se battre est la meilleure (politique) bonté. »

Wang Bi 王弼 a dit aussi : « C’est prendre le monde sans utiliser de troupes. »

Vous pouvez voir que la meilleure politique consiste à ne pas utiliser la force pour résoudre le problème. Cependant, s’il faut déployer des forces, même si vous gagnez, vous ne devriez pas être fiers, vantards, ostentatoires et arrogants. Vous devez suivre le Dao et traiter vos ennemis comme des amis et les aider.

He Shang-Gong 河上公 a dit : « Ceux qui ne suivent pas le Dao meurent tôt. »

Meng Tzu 《孟子．離樓上》 a dit : « Pour lancer une bataille pour prendre un territoire, les morts sont nombreuses sur le terrain ; pour se battre pour une ville, les morts sont nombreuses dans la ville. C’est ce qu’on appelle consommer les humains pour occuper des terres. Ce crime ne peut être pardonné même lorsqu’il est puni de mort. Par conséquent, ceux qui aiment la guerre devraient subir les peines les plus sévères. »

Souvent, la voie de la guérison ou de la pratique du QiGong est par la douceur, la douceur et le progrès progressif, mais avec cohérence au lieu de l’agressivité. C’est simplement parce que le corps prend du temps pour guérir, s’ajuster et se conditionner. Si la pratique ou le traitement est trop agressif, souvent l’esprit devient chaotique et le Qi se dirige dans le mauvais sens. Cela s’appelle « marcher dans le feu et entrer dans le diable ». Marcher dans le feu signifie que le Qi est entré au mauvais endroit et a provoqué le feu. Entrer dans le diable signifie que l’esprit est entré dans l’état de folie.

Cependant, si vous améliorez la circulation du Qi, fournissez un mode de vie sain, avez une alimentation optimale et faites des exercices adéquats, souvent l’efficacité du traitement est beaucoup plus élevée. Naturellement, il faut du temps, de la patience et de la persévérance pour accomplir le traitement avec la voie du QiGong. Mais avec le rétablissement d’un mode de vie sain et l’exercice régulier, la santé peut être durable.

Les émotions sont toujours l’un des plus grands obstacles pour traiter efficacement les maladies. À partir d’une compréhension du QiGong, l’esprit mène le Qi. Le Qi de votre corps est étroitement lié à votre esprit. Si votre esprit est dans les conditions de peur, de détresse et de tristesse,l’état de votre Qi sera faible ; ainsi, les maladies continuent à survivre et à se propager. Des études ont montré qu’une perspective positive est associée à un niveau de guérison accru. Libérez votre esprit du brouaha émotionnel. Avec votre esprit libre, vous pouvez développer un mode de vie sain et vous rendre heureux à nouveau. Cela ramènera la circulation du Qi à son état normal.

D’après la compréhension médicale chinoise, les maladies se développent en raison de la circulation anormale du Qi dans le corps. La façon d’éliminer les maladies est de reprendre votre circulation saine et lisse du Qi. Le corps physique est Yang tandis que le corps énergétique est Yin. L’un est mécanique et l’autre est énergétique. Les deux doivent être en équilibre. Si l’un d’eux a un problème (par exemple, le Qi est excessif ou déficient), la partie physique sera changée et deviendra malade.

Cependant, dans certains cas, vous devez traiter le problème de façon plus agressive. Cependant, une fois que vous êtes remis de la maladie, vous devriez toujours faire attention à la zone et en prendre bien soin. En plus de cela, vous devriez aussi établir un mode de vie sain afin que d’autres problèmes puissent être évités.

Conclusions

Votre esprit est le leader, le corps est le pays et le Qi est le peuple. En tant que leader, vous devez prendre soin des gens avec soin, douceur et gentillesse. Si vous abusez de votre mode de vie, vous serez envahi par les ennemis et deviendrez malade. Cependant, lorsque vous êtes malade, vous devez prendre soin du problème. Une fois le problème résolu, vous devez le traiter avec attention et délicatesse et continuer à prendre soin de vous.

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Merci à Maître Yangming pour ce partage et cette interprétation sur ce thème.
Bonne journée et bon Qi
Yvan