Retour à la racine

第四十章 去用—返本

反者道之動；
弱者道之用。
天下萬物生於有，
有 生於 無。

Chapitre 40 : Retour à la racine

En sens Contraire (Inverse) va le Dao
Douceur est son outil
Sous le Ciel les dix mille êtres sont engendrés et prennent forme
Leur forme naît du vide.

Interprétation Générale

« Retourner » signifie « revenir au début », ce qui signifie faire un cycle.

He Shang Gong (河 上 公) a dit :

« Inverser signifie retourner à la racine, c’est à dire à l’origine. Le retour à la racine est la raison du mouvement du Dao. Quand il y a du mouvement, des milliers d’objets sont créés. S’ils vont à l’encontre de cette règle, ils meurent.» La répétition est l’action principale ou le mouvement du Dao. Sans ce mouvement, le Dao ne peut se manifester dans le De (德). Le De est la manifestation du Dao.

La première phrase a été interprétée par Shi De-Qing 釋 德 清, un moine bouddhiste né à la fin du 19ᵉ  :

« Le retour est le corps principal, c’est-à-dire le contenu principal du Dao. On dit que le corps du Dao est insubstantiel, le néant, extrêmement calme et maître de tous les mouvements. Dans le monde, les gens savent uniquement comment se déplacent les mouvements, mais ils ne savent pas que là où il y a un mouvement, il y a le calme.

Le Livre des Changements, le Yi Jing 易 經 dit :

« Le mouvement sous le ciel (c’est-à-dire l’univers ou le monde) n’est qu’Un. » C’est parce que les mouvements de tous les mouvements sont tous issus du néant, du néant et du calme extrême. Par conséquent, on dit que « le retour à la racine » est le mouvement, c’est-à-dire l’action, du Dao ».

Lorsque le Dao se manifeste, c’est par une action ou un mouvement doux. Par conséquent, la douceur est l’application ou l’utilisation du Dao.

Song Chang-Xing 宋 長 星, un historien de début du 20ᵉ siècle, a dit :

« Les mouvements de la fonction du Dao ne désobéissent pas à la temporalité et ne perdent pas le Qi, c’est-à-dire l’énergie. Lorsqu’il donne, il ne choisit pas des objets, mais suit les besoins d’une myriade d’objets. Il ne s’oppose pas à l’usage des objets, ainsi il est capable de suivre la propriété des objets, produisant tout. On peut l’appeler « faiblesse » ou « douceur ». Cependant, lorsqu’il est utilisé, il peut entrer dans l’eau et le feu sans espace, pénétrer le métal et la pierre sans traces et satisfaire une myriade d’objets sans pénurie. Il n’utilise pas la dureté, mais la douceur. Voici ce que le Livre des Changements, le Yi Jing, 易 經 dit : « Quand on voit un groupe de dragons sans tête (c’est-à-dire sans le chef), c’est un bon présage. Par conséquent, on dit que « la douceur est l’usage du Dao ».

Song Chang-Xing a également déclaré :
« Si un humain traite des affaires dans ce monde avec une conversation paisible et harmonieuse, les auditeurs accepteront cette conversation facilement sans y être opposés. En gérant les affaires avec un cœur ouvert et indulgent, toutes les choses peuvent être accomplies sans échec. »
Quand il y a un groupe de dragons puissants, sans chef, ils seront doux. Ainsi, c’est un bon présage. Cependant, si un groupe de dragons a un chef, ils deviendront agressifs et envahissants. Ainsi, c’est une calamité.

Le néant est l’origine de l’avoir. Le néant et l’avoir sont deux, mais ne font qu’Un. Ils ne peuvent exister sans l’autre. Le Dao est celui qui initie une myriade d’objets du néant et aussi celui qui renvoie une myriade d’objets à leur racine, au néant. Ce processus de répétition est la voie du Dao (de la Nature).

Du Guang-Ting (杜 光 庭) a dit : « Le néant est le corps, c’est-à-dire la racine, du Dao et avoir est la fin du Dao. Ainsi, à cause de la racine (le néant), la fin (l’avoir) est produite. Toutes les formes sont formées et donc «l’avoir» est initié. En étudiant les causes et en réfléchissant aux origines de tout cela, nous pouvons voir que toutes ces choses sont créées à partir du Dao.

Par conséquent, dix mille objets sont issus du merveilleux néant.

Interprétation pour la pratique du Qi Gong :

Dans la pratique du Qi Gong, l’esprit est considéré comme le Dao dans votre corps. L’esprit est merveilleux et mystérieux, mais aussi puissant. Le temps n’a pas de signification pour l’esprit et l’espace n’a pas de restriction pour l’esprit. Par exemple, nous pouvons voyager avec notre esprit vers hier ou demain sans limitation. Nous pouvons aussi voyager avec notre esprit n’importe où dans cet univers instantanément sans limitation.

Le mental est lié à l’esprit, mais n’est pas l’esprit lui-même. Comme nous l’avons vu, selon le Qi Gong, l’esprit peut être divisé en esprit conscient et subconscient. L’esprit conscient est généré à partir des cellules du cerveau qui fournissent votre pensée et la mémoire. De l’esprit conscient, les humains créent la matrice et le dogme humain. Dans cette matrice, chacun porte un masque et se ment pour survivre dans cette société masquée. Cependant, le subconscient qui réside dans votre système limbique a la mémoire et les sentiments, mais est sans pensée. Ce subconscient est plus véridique et constitue le corps fondamental de votre esprit.

Habituellement, notre esprit a été supprimé en raison du fonctionnement actif de l’esprit conscient. Une fois que vous apprenez à calmer votre esprit conscient, votre subconscient sera capable de se réveiller. La première clé cruciale pour calmer l’esprit conscient est de vous libérer de l’asservissement émotionnel.

Pour atteindre cet objectif, vous devez vous amener à un état de semi-sommeil. Lorsque vous atteignez cet état, vous sentez que vous êtes là mais pas là. De cet état, vous apprenez progressivement à reconnecter votre esprit avec l’esprit naturel.

Dans cette condition, vous serez dans un état extrêmement calme et paisible. De plus, vous serez dans l’état de wuwei, 無 為, « agir sans agir », ce qui permettra au Qi de circuler partout dans votre corps. Dans votre corps, le Qi est douceur et peut atteindre tous les coins de votre corps.

Wang Bi (王 弼) a dit : « Il n’y a pas d’endroit où le Qi ne peut entrer ».

« Le Qi est insubstantiel, mou et doux, mais il n’y a pas d’endroit où il ne peut être transporté, il n’y a nulle part qu’il ne peut atteindre. Il est extrêmement mou et ne peut être ni plié, ni cassé. De là, les avantages de « wuwei » sont connus.

Conclusions

Comprendre le cours naturel est la première étape pour être en accord avec le Dao. Premièrement, nous devons reconnaître qu’une myriade d’objets, à la fin, retournent tous à leur racine, au néant. Deuxièmement, nous devons suivre le Dao et l’appliquer avec douceur pour que l’esprit puisse évoluer. L’avoir et le néant ne sont que les deux visages de la nature. Entre ces deux, l’esprit intérieur est le plus important et le plus connecté à la nature.

Envie de passer de la théorie à la pratique ? Vous pouvez venir aux cours en présence les lundi soirs à Francheville en région lyonnaise, ou bien suivre mes cours en visio les mercredis matin tôt ou les jeudis midi, ou encore venir pratiquer tout un week-end. La prochaine transmission c’est les 19 et 20 avril 2025 au centre bouddhiste les grandes terres à Francheville (69) pour s’approprier des bases et découvrir la transformation par la pratique des méthodes décrites dans mon premier livre Aux Racines du Dao Tome 1 Méthodes de base. Bienvenue.

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Merci à Maître Yangming pour ce partage et cette interprétation sur ce thème.
Bonne journée et bon Qi
Yvan